Вниманию читателей предлагается перевод с древнекитайского языка памятника традиционной китайской культуры «Хуан-ди нэй-цзин» или «Трактат Желтого Императора о внутреннем». Этот трактат представляет собой самый древний, сохранившийся на настоящий момент, классический труд по вопросам китайской медицины и организмики, закладывает теоретическую базу и основу для дальнейшего развития традиционной китайской медицины. Он Состоит из двух частей, которые соответственно называются «Су-вэнь», или «Вопросы о простейшем», и «Лин-шу», или "Ось духа". Каждая из частей включает в себя по 81 разделу.

 

В настоящее время часто говорится о феномене традиционной китайской медицины, отдельные методики и теоретические постулаты которой уже широко применяются в мировой клинической практике. Китайское учение о функционировании человеческого организма дает возможность западному человеку по-новому взглянуть на проблемы здоровья, на возможности предотвращения и лечения заболеваний; Интерес к альтернативным системам медицины, к новым оздоровительным практикам в настоящее время огромен и с этой точки зрения, возможно, будет небезынтересно познакомиться с текстом, который сыграл поистине основополагающую роль в становлении системы традиционной китайской медицины, включающей в себя практики иглоукалывания и прижигания, системы дыхательных упражнений цигун, точечный массаж ань-мо и т.д. Следует отметить, что автор перевода подходит к данному тексту, как к материалу вполне адекватно отражающему взаимоотношения человека и среды, хотя эти взаимоотношения  часто описываются посредством концептуальных схем, сильно отличающихся от западных аналогов. Именно таким подходом определяется толкование некоторых вопросов, возникающих в связи с данным материалом. Определяя время создания трактата, большинство исследователей в Китае и за его пределами сходятся лишь в том, что во время Борющихся царств (период с 475 по 221 гг. до н.э.) данный текст уже существовал. Хотя книга написана в виде диалогов между Желтым Императором и его придворным мудрецом Ци-Бо (по другим источникам — Небесным наставником), тем не менее считается, что легендарный Желтый Первопредок, император Хуан-Ди никакого отношения к авторству данного текста не имел, а имя его было использовано авторами или компиляторами текста для придания большего авторитета своей работе. Традиционная китайская историография относит время правления Хуан-Ди к XXVI веку до н.э. И мне кажется вполне вероятным, что основные концепции, изложенные в трактате «Хуан-Ди нэй-цзин», могли существовать в то время. Мог существовать и сам текст, конечно в другом варианте, который передавался изустно, а был записан во времена Борющихся Царств или в какое-то другое время.

 

Китайский мыслитель Шао Юн, живший во времена эпохи Сун (1011-1077 гг.), в своей философии истории придерживался следующей концепции цикличности исторического процесса. Самый большой цикл, который называется Юань, насчитывает 129600 лет. В одном цикле Юань насчитывается двенадцать циклов Хуэй, каждый их которых насчитывает 10800 лет. В каждом цикле Хуэй содержится 30 циклов Юнь по 360 лет, а в каждом Юнь содержится 12 циклов Ши по 30 лет. Краткость двенадцати и тридцати соответствует годичному циклу, в котором 12 месяцев (лунных), а в каждом месяце по тридцать дней. Также как и годичный цикл, в течение которого весна (зарождение), лето (рост), осень (урожай) и зима (сохранение семян) сменяют друг друга, исторический цикл Юань подчиняется тем же самым закономерностям. Шао Юн считал, что расцвет жизненной активности длится с весны до осени, то есть с третьего циклического знака, соответствующего первому лунному месяцу, до девятого циклического знака, соответствующего седьмому лунному месяцу. Таким образом он считал, что активность в человеческой жизнедеятельности и культуре также начинает проявляться в третьем периоде Хуэй, расцвет длится до девятого периода, после чего начинается постепенный упадок. Почти всякая активность прекращается во время двенадцатого, первого и второго периодов Хуэй. С точки зрения Шао Юна данная концепция вполне приложима не только к нашей культуре, но и к культурам, которые предшествовали ей на земле. Он полагал, что любая человеческая культура приходит к своему «закономерному разрушению или в результате глобальных катастроф, или в результате самоуничтожения, или по каким-то другим причинам. Однако люди не погибают полностью в таких катастрофах. Некоторые из них выживают и способствуют зарождению новой человеческой культуры в новом периоде Юань. Шао-Юн полагал вполне возможным, что Фу-Си, Шэнь-Нун и Хуан-Ди были представителями или распространителями знаний предыдущей культуры человечества. Вполне закономерно, что Фу-Си приписывается авторство И-Цзина «Канона перемен», Шэнь-Нуну первого фармакологического трактата, а имя Хуан-Ди оказалось связанным с медициной.

 

Трактат «Хуан-Ди нэй-цзин» оказал огромное влияние на последующее развитие китайской медицины, так как именно он является отправной точкой для всех дальнейших исследований, а большое количество текстов представляют собой компиляции из «Нэй-цзина» с авторскими комментариями. Нет ни одного труда по китайской медицине, где бы выдержки из «Нэй-цзина» не цитировались много раз. Ценность трактата не только в том, что он излагает медицинские знания, дает способы лечения и профилактики болезней, но еще и в том, что он содержит в себе большое количество информации по астрономии, биоритмике, философии и другим наукам древнего Китая, в которых человек рассматривается как неотделимая часть остальной вселеннной, и это определяло общий подход к проблемам здоровья и болезни. Хотя в процессе чтения трактата некоторые схемы и теории могут показаться на взгляд современного читателя упрощенными, не следует забывать однако, что, во-первых, текст был написан для читателя, обладающего концептуальной структурой психики, и во-вторых, на основании именно этого текста были развиты все остальные более детально и тонко разработанные теоретические и практические схемы китайской медицины. Отличие от концептуальной структуры подразумевает отличные ассоциации, типы восприятия, выводы и оценки. Ведь в данном случае предполагалось применение некоторой теоретической базы (например, хронологические циклы, теория инь и ян, пяти стихий, восьми триграмм и т.д.) в описаниях человеческого организма, и подразумевалось, что эта теоретическая база известна читателю. Часто даются только примеры приложения общих теоретических схем к схеме организма, намечаются общие практические пути использования беспорядков в организме, которые (и это не подвергалось сомнению) возникли в результате непонимания индивидом истинного положения вещей в мире, и, следовательно, из-за нарушения баланса организма-среды, так как индивид переставал воплощать в своей жизни теории, переставая тем самым регулировать свое поведение, мысли, молитвы, эмоции и т.д. Мне представляется возможным предположить, что в других культурах существовали отличные от наших взаимоотношения индивида со своим организмом, которые подразумевали также другие типы описания организма. Вполне вероятно, что практики, связанные с постоянной психофизической корректировкой баланса организма, были широко распространены среди людей, и люди обладали довольно обширными знаниями о закономерностях работы организма. По имеющимся в настоящее время сведениям, в китайских традиционных практиках, связанных с контролем дыхания, цигун, практикующий обязательно приобретает определенный набор теоретических схем, описывающих взаимоотношения организма с небом и землей, то есть со временем и пространством. Он узнает о расположении энергетических каналов организма, их взаимосвязях, функциях (как физических, так и психических) внутренних органов, об особенностях отдельных точек и зон тела. Я предполагаю, что во времена создания трактата каждый (по крайней мере, интересующийся своим здоровьем человек) также обладал суммой знаний, объединенных общей теорией, закрепляемых постоянной практикой, и это давало возможность человеку воспринимать данный текст гораздо более полно, чем нам, представителям современности, обладающим отличными концептуальными установками, и обращающимися со своим организмом довольно своеобразно.

 

Мне бы хотелось отдельно остановиться не некоторых моментах традиционного китайского мировоззрения, предварительное толкование которых поможет читателям более адекватно воспринять текст перевода, и в первую очередь — это теория инь и ян, которые в переводе обычно сопровождаются еще и словом субстанция. Однако нужно отметить, что данный детерминатив используется в основном с целью филологического удобства и помогает склонять инородные звуки на русском языке.

 

Согласно традиционного китайского мировоззрения абсолютно любой объект во вселенной может быть определен характеристиками инь и ян, и потому, отходя от общепринятого толкования, я предпочитаю описывать инь и ян не как мужское и женское начало или свет и тьму, а манифестацию временной и пространственной характеристики вселенной в фокусе восприятия воспринимающего, так как в мировоззренческих схемах современного западного человека именно характеристики времени и пространства превалируют над всеми остальными, ибо нет ничего в мире (то есть в фокусе восприятия индивида), что было бы за пределами времени и пространства. Понятия времени и пространства в первую очередь составляют небо и земля. В трактате «Су-вэнь», или «Вопросы о простейшем», говорится: «Чистой субстанции ян соответствует небо; мутной субстанции инь соответствует земля. Дыхание-ци земли поднимается вверх, претворяясь в облака; дыхание-ци неба опускается вниз, претворяясь в дождь». Таким образом между небом и землей, между облаками и дождем существует взаимосвязь, которую можно охарактеризовать в терминах инь и ян.

 

Развивая аналогию дальше, светлый день и темную ночь, ясную погоду и пасмурную, жар и холод, состояние подвижности и состояние покоя можно также охарактеризовать, используя термины инь и ян. Даже изменения характеристик времени в течение одного дня также описываются как иньские и янские. В «Су-вэнь» говорится: «Время от рассвета до полудня — это небесная субстанция ян, которая описывается как субстанция ян внутри субстанции ян. Время от полудня до сумерек, это небесная субстанция ян, которая описывается как субстанция инь внутри субстанции ян. Время от наступления темноты до петушиного крика — это небесная субстанция инь, которая описывается как субстанция инь внутри субстанции инь. Время от петушиного крика до рассвета — это небесная субстанция инь, которая описывается как субстанция ян внутри субстанции инь». В «Су-вэнь» также говорится: «Субстанции инь и ян в выражении можно сосчитать до десяти, а если продолжить, можно достичь ста. Можно сосчитать до тысячи, а если продолжить, можно дойти до десяти тысяч. Можно идти и за десять тысяч, и не хватит счета, однако по сути они всегда выражаются через единицу».  Таким образом описывается постоянная неделимость инь и ян (или времени и пространства, если угодно) в бесконечности манифестаций человеческой вселенной. Однако манифестация инь и ян не мыслится вне объектов данного мира в восприятии индивида. В «Су-вэне» говорится: «Трансформации субстанций инь и ян протекают в десяти тысячах сущностей». В другом месте трактата говорится: «Субстанции инь и ян представляют собой путь-Дао неба и земли, законы и правила для десяти тысяч сущностей. Они являются матерью и отцом изменений и трансформаций, они корни и начала рождения и смерти, они сосуды духа и его манифестации». В данном случае дух и манифестацию его, шэнь-мин, следует понимать как движущую силу процессов изменения, протекающих в материальном мире. Принадлежность объекта к субстанциям инь или ян определяется его характером, положением, направлением движения или развития. Так в «Су-вэне» говорится: «Небо и земля — это воплощение верха и низа для десяти тысяч сущностей; субстанции инь и ян — это воплощение мужского и женского принципов в крови-сюэ и дыхании-ци; левое и правое — это воплощение пути и направления для субстанций инь и ян; вода и огонь — это признаки и приметы, которые определяют субстанции инь и ян; субстанции инь и ян — это начало возможности бытия десяти тысяч сущностей». Таким образом, то, что подвижно и активно, направлено вовне, движется вверх, теплое, светлое относится к субстанции ян. А то, что находится в состоянии покоя, удерживается внутри, направлено вниз, холодное, темное, относится к субстанции инь. Следует всегда помнить, что при определении принадлежности субстанции инь и ян .обязательно существует точка, в которой происходит это определение, и эта точка является фокусом восприятия индивида. Когда говорится о характеристиках твердости и мягкости, тепла и холода, направления движения, то обязательно имеется в виду их оценка индивидов, которому по каким-либо причинам необходимо найти оптимальную точку воздействия (во времени и пространстве) на объект восприятия. Ведь и цвет может быть теплым, и продвижение в процессе жизни может быть направлено вверх или вниз. Небо и земля являются критериями, но не следует забывать, что небо и земля воспринимаются и оцениваются индивидом в призме ощущений. Мне кажется, что следует ввести понятие внутреннего контакта, который возникает, когда индивид в своем сознании вступает в контакт с материальным или нематериальным объектом, аттрибутом или движением, любой сущностью, и именно в сознании происходит категоризация объекта восприятия по признакам инь и ян, что дает возможность индивиду (опять же в сознании) продвигаться к обнаружению оптимальной точки воздействия на объект. Так что об инь и ян следует говорить как об методологическом инструменте познания мира, а не как о чем-то существующем вне восприятия человека. В этой связи хотелось бы сказать несколько слов о возможностях применения теории инь и ян в традиционной китайской медицине. В «Су-вэнь» говорится: «Человек в жизни обладает телесной формой, которая неразделима с субстанциями инь и ян». Данное утверждение можно толковать двояко. Имеется в виду, что все компоненты, составляющие телесную форму человека, можно характеризовать как иньские или янские, определяя таким образом иерархию взаимоотношений между ними. С другой стороны данную сентенцию можно понимать, как постулат обязательной категоризации отношений инь-ян в любом материальном контакте, в который индивид вступает через телесную форму в процессе жизни. Что касается описания человека в категориях инь и ян, то в «Су-вэнь» говорится: «При описании человека через субстанции инь и ян, внешнее соответствует субстанции ян, а внутреннее соответствует субстанции инь. При описании организма через субстанции инь и ян спина соответствует субстанции ян, а живот соответствует субстанции инь. При описании внутренних органов цзан-фу человеческого организма в категориях инь и ян, органы-цзан соответствуют субстанции инь, а органы-фу соответствуют субстанции ян. То есть пять органов-цзан: печень, сердце, селезенка, легкие, почки соответствуют субстанции инь; шесть органов-фу: желчный пузырь, желудок, толстый кишечник, тонкий кишечник, мочевой пузырь и три обогревателя соответствуют субстанции ян». Деление на субстанции инь и ян в человеческом организме можно продолжать и детализировать до бесконечности. В трактатах по медицине встречаются многочисленные примеры. Так, в том же «Су-вэнь» говорится: «Спина — это субстанция ян, а субстанция ян внутри субстанции ян является сердце. Спина — это субстанция ян, а субстанцией инь внутри субстанции ян являются легкие. Живот — это субстанция инь, а субстанция инь внутри субстанции инь — это почки. Живот — это субстанция инь, а предельным выражением субстанции инь внутри субстанции ян является селезенка. Таким образом в соответствии с инь и ян поверхностное и глубинное, внутреннее и внешнее, мужское и женское в организме сообщаются между собой и отражают состояние небесных субстанций инь и ян». Так что любую часть человеческого тела, любой орган можно классифицировать посредством категорий инь и ян, и в большинстве случаев верхние разделы соответствуют субстанции ян, тогда как нижние соотносятся с субстанцией инь. Поверхность тела выражается как субстанция ян, а внутренние отделы относятся к субстанции инь. Если конкретно применять это разделение к внутренним органам, то и в случае сердца есть субстанция ян сердца и субстанция инь сердца, а у почек также есть своя субстанция инь и субстанция ян. Потому в трактате «Лин-шу», или «Ось духа», говорится: «Внутри субстанции инь есть субстанция инь, а внутри субстанции ян есть субстанция ян, так что и внутри есть деление на субстанции инь и ян, и снаружи есть деление на субстанции инь и ян. Внутри пять органов цзан соответствуют субстанции инь, а шесть органов фу соответствуют субстанции ян. На внешнем уровне сухожилия и кости — это субстанция ян».

 

В «Нэй-цзин» говорится: «Если субстанция инь ровна, а субстанция ян плотна, тогда семя и дух упорядочены». Таким образом нормальная жизнедеятельность человеческого организма является результатом взаимного противопоставления и уравновешивания в единстве взаимодействия субстанций инь и ян. И если энергетические процессы организма можно классифицировать как янские, тогда материальная основа соответствует субстанции инь. Ибо именно материя является основой энергетики.

 

Каналы меридианов, по которым течет дыхание-ци органов по поверхности тела, в зависимости от их расположения и направления тоже можно разделить на иньские и янские. Таким образом двенадцать меридианов-цзин организма делятся на три янских меридиана, расположенных на руках (меридиан тонкой кишки сверх ян на руке; меридиан трех обогревателей малый ян на руке; меридиан толстой кишки светлый ян на руке), три иньских меридиана, расположенных на руках (меридиан легких сверх инь на руке; меридиан сердца малый инь на руке; меридиан перикарда недостаточный инь на руке), три янских меридиана, расположенных на ногах (меридиан мочевого пузыря сверх ян на ноге; меридиан желчного пузыря малый ян на ноге; меридиан желудка светлый ян на ноге); три иньских меридиана, расположенных на ногах (меридиан селезенки сверх инь на ноге; меридиан почек малый инь на ноге; меридиан печени недостаточный инь на ноге). Кроме того сухожилия двенадцати меридианов и соответствующие ло-каналы также подразделяются на иньские и янские. Движение в каналах меридианов дыхания-ци постоянно регулируется специальными точками-шу, и таким образом поддерживается равновесие между субстанциями инь и ян. Именно этот процесс и описывается в трактате «Су-вэнь», когда говорится: «Субстанция инь связывается с субстанцией ян, и их соединение происходит в специальных точках. Субстанция ян вливается внутрь субстанции инь, а субстанция инь заполняет внешние пространства. Субстанции инь и ян таким образом распределяются ровно, заполняют телесную форму, и девять разделов организма действуют в единстве. Такое состояние называется ровным (здоровым)».

 

Согласно теории китайской медицины считается, что, как только теряется взаимосвязь между субстанциями инь и ян в человеческом организме, тогда разрушается нормальное Состояние равновесия, что приводит к переразвитию одной из субстанций, и, следовательно, возникает заболевание. Но, кроме того, возникновение болезней связано еще с таким аспектом, как существование прямого и искривленного дыхания-ци (чжэн-ци и се-ци, соответственно). В данном контексте прямое дыхание-ци связано как со структурой, так и распределением энергетики всего организма, что выражается в виде способности организма противостоять болезням. Искривленное дыхание подразумевает любые факторы, которые приводят к возникновению болезни. Если разобраться глубже в этих двух терминах, то можно понять, что в первом случае имеется в виду возможность организма поддерживать состояние прямоты в равновесии между субстанциями инь и ян, которые на данном этапе объяснения могут быть выражены как процессы циркуляции дыхания-ци в организме с течением времени. Искривленное же дыхание-ци, это не просто любые патогенные факторы, а ухудшение возможности организма поддерживать равновесие между дыханиями-ци субстанций инь и ян, что приводит к искривлению жизненной траектории человека как внутреннего развития, так и внешнего выражения, ив следствие дисбаланса внутренних реакций и внешних факторов возникает заболевание. Эти термины, прямое и искривленное дыхания-ци, относятся не только к физическому состоянию организма. Так же может характеризоваться моральная обстановка, даваться нравственная оценка. Это подразумевает, что болезнь начинается в результате невозможности (или, скорее, потери возможности) конкретного человека адекватно реагировать на ситуации, предлагаемые ему в процессе жизненного пути, и постепенное увеличение суммы неправильных реакций приводит к нарушению структуры внутреннего равновесия инь и ян, что в конечном счете обязательно находит свое соматическое выражение. Болезнь не начинается неожиданно, хотя она может неожиданно проявиться, но только в том случае, если человек перестает уделять необходимое внимание своему внутреннему состоянию, что в свою очередь также является признаком ухудшения состояния, так как в нормальном состоянии слежение за внутренней обстановкой, внутренним психологическим климатом является инструментом корректировки жизненной траектории. Заболеть можешь и в том случае, если чрезмерно увлекаешься внешними ситуациями, ценностями и оценками, и в том случае, когда слишком поглощен собой и не уделяешь должного внимания адекватности внешних реакций. Как написано в «Су-вэнь», это приводит к тому, что «дыхания-ци субстанции ян имеется в избытке, тело становится горячим, но пот не выделяется; дыхания-ци субстанции инь имеется в избытке, выделяется много пота, но тело остается холодным. Если одновременно имеется слишком много субстанций инь и субстанций ян, тогда пот не выделяется, а тело холодное». На основании принципа постоянного взаимодействия субстанций инь и ян можно заключить, что при ухудшении состояния или при разрушении субстанции инь или ян в организме обязательно ухудшается состояние и другой субстанции. Так что когда происходит опустошение субстанции ян до определенной степени, это приводит к недостаточности трасформационных процессов семени-цзин субстанции инь, что в результате выражается в виде опустошения субстанции инь. Аналогично, при опустошении субстанции инь теряется источник трансформационной активности дыхания-ци субстанции ян. Потому говорится: «Разрушение субстанции ян достигает субстанции инь; разрушение субстанции инь достигает субстанции ян». Так что независимо от того, в какой сфере происходит опустошение, в конечном счете «опустошается и субстанция инь и субстанция ян». Кроме всего прочего, если в результате нарушения равновесия между субстанциями инь и ян в организме возникают патологические процессы, то после того как их развитие достигает определенной степени, оно может переходить в свою противоположность. Следовательно, янский синдром может развиться в иньский, а иньский синдром, в конечном счете, может превратиться в янский. В трактате «Су-вэнь» по этому поводу говорится: «Когда холод развивается до предела, рождается жар; Когда жар развивается до предела, рождается холод». В другом месте написано: «Удвоение субстанции инь приводит обязательно к образованию субстанции ян, а удвоение субстанции Ян обязательно приводит к образованию субстанции инь». Бели же однажды «полностью теряется взаимосвязь между субстанциями инь и ян», то это значит, что жизнь больного Не замедлит прерваться в самое ближайшее время.

 

По теориям «Нэй-цзин» считается, что основная причина заболеваний заключается в нарушении равновесия между субстанциями инь и ян, и потому самые сложные ситуации в клинической практике, когда симптоматика запутана и неясна, могут обобщаться и пониматься через категоризацию симптомов и проявлений по принципам инь и ян. В «Су-вэнь» по этому поводу говорится вполне однозначно: «Тот, кто умеет ставить диагноз, изучая цвет, ощупывая пульс, в первую очередь различает субстанции инь и ян». Так что в клинической практике в китайской медицине непременным условием правильного определения диагноза является умение ясно различать субстанции инь и ян. Только классифицируя категории инь и ян, врач способен правильно ухватить истинный характер заболевания. Используя возможность разделения на инь и ян, можно идти от сложного к простому, 'потому что сначала болезнь определяется в общем как иньский или янский синдром. Конкретизация и детализация диагноза производится по четырем путям, которые кратко определяются, как визуализация, прослушивание, расспросы и прощупывание (пульса). Так, например, и в пульсовой диагностике поверхностный, учащенный, большой и скользящий пульсы являются выражением субстанции ян, а глубокий, замедленный, маленький и шероховатый пульсы являются выражением субстанции инь. При визуальном осмотре глянцеватые, свежие и светлые цвета соответствуют субстанции ян, а темные и мутные соотносятся с субстанцией инь. И при расспросах, если больной говорит громким и ясным голосом, то это значит, что действует субстанция ян, а если голос слабый и неотчетливый, значит преобладает субстанция инь.

 

Таким образом, по «Нэй-цзин» основной принцип лечения состоит в восстановлении связи между субстанциями инь и ян, в восстановлении равновесия. И если имеет место преобладание, избыточность одной из субстанций, тогда применяется методика, которая, отталкиваясь от констатации синдрома полноты, или ши-чжэн, заключается «в разрушении излишнего». И, наоборот, при недостаточном развитии одной из субстанций применяется лечебная методика «восполнения недостаточного».

 

В «Нэй-цзин» также применяются категоризации инь и ян для обозначения характера лекарственных средств, на основании чего определяется необходимое лекарство для применения в клинической практике. В трактате «Су-вэнь» говорится: «Густой вкус соответствует субстанции инь, а жидкий вкус соответствует субстанции ян; густое дыхание-ци соответствует субстанции ян, а слабое дыхание-ци — это янская субстанция инь. Если вкус густой, тогда будет запор, а если вкус жидкий, тогда будет понос. Если же дыхание-ци слабое, тогда будет запор; если же дыхание-ци густое — тогда будет подниматься жар». Кроме того говорится: «Острое и сладкое развивают и рассеивают, они соответствуют субстанции ян; кислое и горькое размывают и расслабляют, они соответствуют субстанции инь; соленый вкус размывает и расслабляет, он соответствует субстанции инь; пресный вкус размачивает и расслабляет, он соответствует субстанции ян. Эти шесть вкусов .могут иметь разное воздействие, концентрирующее или рассеивающее, плавное или резкое, сушащее или увлажняющее, мягкое и твердое. Таким образом они уничтожают или активизируют, гармонизируя дыхание-ци, что приводит к выравниванию состояния». Здесь не просто констатируется категоризация инь и ян для четырех видов дыхания-ци лекарственных средств (холодных, горячих, теплых и прохладных) и пять вкусов (острое, сладкое, кислое, горькое, соленое), но подчеркивается, что только в результате ясного определения категорий лекарственных средств можно исправлять потерю равновесия инь и ян в больном организме.

 

Хочется также остановиться на теории пяти стихий, которая играет огромную роль как в китайской медицине, так всей китайской культуре. Эти пять стихий или элементов определяются как дерево, огонь, почва, металл и вода, и представляют собой пять энергетических состояний материи; воплощаясь или проявляясь во всех материальных сущностях явленного мира, они находятся в определенных иерархических взаимоотношениях между собой. Таким образом, данная теория является дискриптивной основой процессов взаимодействия состояний в материальных сущностях, одной из которых является человеческий организм, в свою очередь также подразделяемый на десять тысяч сущностей, и в каждой из десяти тысяч сущностей обязательно присутствуют характеристики дерева» огня, почвы, металла и воды. Так пять органов-цзан в человеческом организме следующим образом распределяются по пяти стихиям. Печень соответствует дереву, сердце соответствует огню, селезенка соответствует почве, легкие соответствуют металлу, почки соответствуют воде. Пять стихий непосредственно связаны с понятиями временных циклов и их основными характеристиками в круговороте года. Характеристикой весны (утра) является зарождение, эту же функцию выполняет или несет в себе стихия дерева, воплощаясь в материальных сущностях или процессах. Лето характеризуется развитием, и потому стихия огня выполняет ту же самую функцию, будучи выражением дыхания-ци в материальных сущностях или процессах. Почва находится в центре, являясь осью и проводником всех трансформаций, потому она соответствует середине года и основной дескриптивный атрибут связанных с ней процессов — это изменение-трасформация. Осень — это время сбора урожая, потому и стихия металла характеризует функцию сбора урожая. И, наконец, зима — это время сохранения в укрытии, потому и основной процесс, соответствующий стихие воды, также является сохранением в укрытии. Каждая из стихий имеет длинный список соответствий в объектах материального мира, так что посредством распределения по стихиям классифицируются временные циклы, явления природы, органы человеческого тела, вкусы, цвета, запахи, эмоциональные проявления, моральные качества, животные, пищевые продукты и т.д. Можно сказать, что длинные ряды соответствий даются с тем, чтобы научить человека пользоваться этой классификационной методикой свободно, применяя ее к любым группам объектов и явлений. Так как основой проведения корреляций является преобладание в объекте или явлении качества или признака, соответствующего определенной стихии. Кроме того, разработана иерархия взаимоотношений между пятью стихиями, которые, выстраиваясь в определенном порядке, порождают или угнетают друг друга. Основные связи, существующие между стихиями — это порождение-шэн, угнетение-кэ, пользование-шэн и третирование-у. Когда говорится о порождении, то имеется в виду, что, к примеру, стихия дерева, а точнее любой объект-явление, являющийся носителем признака этой стихии (вкус, цвет, запах, пища, ветер, время дня, направление и т.д.), стимулируют более эффективное выполнение функции стихии огня. А так как каждая стихия имеет фиксированное место в иерархии, порядке их расположения, который как раз и выражается фиксацией связей взаимного порождения-угнетения, то таким образом появляется возможность направленно влиять на взаимоотношения внутри иерархических рядов объектов-носителей признаков стихий. Так в трактате «Су-вэнь» ясно говорится: «Место ясности справа — это место расположения главного огня цзюнь-хо, а справа от главного огня, если отступить на шаг, попадешь в сферу управления вспомогательного огня сян-хо; если отступаешь еще на один шаг, то здесь управляет дыхание-ци стихии почвы. Если отступаешь еще на один шаг, то здесь управляет дыхание-ци стихии металла. Если отступаешь еще на один шаг, то здесь управляет дыхание-ци стихии воды. Если отступить еще на один шаг, то здесь управляет главный огонь дыхание-ци стихии дерева. Если отступить еще на один шаг, то здесь управляет главный огонь цзюнь-хо». Таким образом показывается, что существует четкий порядок взаимного порождения стихий, или вернее порождение стихий при контакте. Если пояснить это положение через сами детерминативы стихий, то, к примеру, когда дерево вступает в контакт с огнем, увеличивается сила огня. И так, дерево порождает огонь, огонь порождает почву, почва порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. Таким образом протекают изменения характера четырех сезонов, и по этому поводу в «Су-вэнь» говорится: «Тело весны превращается в жар лета, а раздражение осени превращается в гнев зимы». Взаимное подавление или подавление при контакте подразумевает другой характер взаимосвязей между стихиями. По этому поводу в «Су-вэнь» говорится: «При движении вниз от вспомогательного огня его действие принимается дыханием-ци стихии воды; при движении вниз от места стихии воды ее действие принимается дыханием-ци почвы; при движении вниз от места почвы ее действие принимается дыханием-ци ветра; при движении вниз от места ветра его действие принимается дыханием-ци ветра; при движении вниз от места ветра его действие принимается дыханием-ци стихии металла; при движении вниз от места стихии металла его действие принимается дыханием-ци стихии огня». Другими словами, порядок взаимного преодоления будет следующим: дерево подавляет почву, почва подавляет воду, вода подавляет огонь, огонь подавляет металл, а металл подавляет дерево. Конкретизируя данное описание, приведу еще выдержку из «Су-вэнь»: «Дерево при соединении с металлом рубится; огонь при соединении с водой уничтожается; почва при соединении с деревом проницается; металл при соединении с огнем портится; вода при соединении с почвой прекращает течь. Таков порядок истощения десяти тысяч сущностей, и не может он прекратиться. Можно сказать, что существует непрерывный цикл взаимного порождения и преодоления стихий, в результате чего поддерживается равновесие в системе вещей и событий явленного мира. А так как в иерархии пяти стихий существуют связи взаимного порождения и преодоления, то для каждой из стихий существует четыре характеристики ее состояния: "порождает меня", "я порождаю", "подавляет меня", "я подавляю"». Характеристики «порождает меня» и «я порождаю» сравниваются с взаимоотношениями «матери» и «ребенка». Если дается характеристика «порождает меня», значит, стихия выполняет роль «матери», а если «я порождаю», значит, стихия выполняет роль «ребенка». В качестве примера посмотрим, как этот принцип реализуется для стихии огня. Так как дерево порождает огонь, то роль «матери», «порождающей меня», по отношению к стихии огня играет дерево. Огонь порождает почву, и потому роль «ребенка», «порождаемого мной», играет стихия почвы. Характеристики «подавляет меня» и «я подавляю» могут также формулироваться как «непреодолеваемый» и «преодолеваемый». Опять для иллюстрации в качестве примера рассмотрим огонь: так как огонь подавляет металл, тогда относительно металла огонь будет занимать позицию, которая обозначается через «я подавляю», то есть металл будет играть роль «преодолеваемой» стихии. Так как вода подавляет огонь, то относительно огня она будет занимать позицию, которая обозначается через «подавляет меня», то есть вода будет играть роль «непреодолеваемой» стихии.

 

Согласно теории пяти стихий порождение и подавление в процессе развития объектов и явлений неотделимы друг от друга. Если бы не было порождения, ничто бы не могло рождаться и развиваться, а без подавления нельзя было бы поддерживать в состоянии нормального баланса развития и трансформации. Обязательно в любом, порождении присутствует подавление, и наоборот. Следует помнить, что в любой момент присутствует вся иерархия взаимосвязей пяти стихий, выделение одной из стихий для обозначения предмета, органа или явления необходимо лишь для классификации, определения основного для данного контекста свойства, с которым работает индивид, имеющий намерение направленно воздействовать на ситуацию. А сама классификация по пяти стихиям необходима для определения структуры сил в ситуации, системе, структуре, и является неотъемлемой частью общего подхода систематизации в ситуативной аналитике, разработанной в традиционной китайской методологии жизни. Если относительно огня роль «подавляет меня» играет вода, сам огонь выполняет функцию «я порождаю» относительно дерева, и в то же время стихия огня способна контролировать стихию металла. Металл выполняет функцию «подавляет меня» относительно стихии дерева, а дерево играет для почвы роль «я подавляю», тогда как та же самая почва одновременно способна порождать металл.

 

Термин «взаимное пользование» в общем означает «притеснение слабого». Взаимоотношения взаимного пользования возникают, когда одна из пяти стихий начинает слишком контролировать или подавлять другую. В результате возникает серия реакций на такое чрезмерное подавление. Существует две основных разновидности подобной ситуации. В первом случае одна из стихий, становясь слишком сильной, воздействуя на стихию, с которой она находится в связи «подавления в контакте», приводит к чрезмерному ее ослаблению. В результате нарушается вся система контроля взаимосвязей порождения и подавления. Например, чрезмерно усиливается стихия дерева, тем самым она слишком подавляет стихию почвы, и в результате почва действует недостаточно. Такая ситуация называется «дерево использует почву», «дерево покоряет почву». Во втором случае одна из стихий становится слишком слабой, в результате чего в значительной мере увеличивается сила стихии, взаимосвязь с которой обозначается как «преодолевает меня», и это приводит к еще большему ослаблению уже опустошенной стихии. Например, может быть, что сама по себе стихия дерева отнюдь не слишком сильна, но в связи с недостаточностью стихии почвы сила дерева, преодолевающая почву, значительно возрастает, что приводит к еще большей недостаточности стихии почвы. Данная ситуация характеризуется как «почва истощается, дерево пользуется».

 

«Третирование-у в контакте» обозначает такую ситуацию, когда одна из стихий становится слишком сильной, в результате чего она начинает угнетать стихию, которая первоначально была с ней в связи «преодолевает меня». Так, например, изначально стихия дерева подавляется стихией металла, однако, когда стихия дерева слишком усиливается, она не просто перестает подавляться металлом, а наоборот, сама начинает угнетать металл. Такая ситуация и обозначается как «третирование-у». Это явление может также возникнуть в результате чрезвычайного ослабления стихии металла, который теряет способность подавлять дерево, а наоборот, начинает угнетаться стихией дерева. Ситуация обозначается как «металл опустошается, дерево третирует». Использование-чэн и третирование-у возникают в результате переразвития или недостижения одной из пяти стихий, что приводит к нарушению баланса нормального контроля, и в результате возникают аномальные явления во взаимоотношениях пяти стихий.

 

Теперь скажем несколько слов о конкретном применении теории пяти стихий в медицине. В человеческом организме существуют разные уровни соответствий пяти стихиям, включая пять органов-цзан, пять разделов тела, пять видов восприятия, пять эмоций, пять видов тканей и т.д. Кроме того при помощи характеристик пяти стихий объясняются конкретные функции соответствующих аналогов. Например, дерево по своему характеру может сгибаться и выпрямляться, оно выполняет функцию зарождения, выходит на поверхность. Потому дыханию-ци печени соответствует радость и вольность, проникновение и просачивание. Огню соответствует тепло и жар, он стремится вверх. Поэтому субстанция ян сердца выполняет функцию согревания. Почва характеризуется щедростью и добротой, она трансформирует все десять тысяч сущностей. Потому селезенка в организме перемещает и трансформирует питье и пищу, питает внутренние органы и все тело. Аналогично обстоит дело и с остальными органами.

 

Согласно теории взаимного контроля пяти стихий функциональная деятельность внутренних органов тесно связана между собой. Так как дерево порождает огонь, следовательно, печень порождает сердце, то есть усиление контакта между печенью и сердцем приводит к повышению активности сердца. Печень сохраняет или оберегает кровь, которой она снабжает сердце. Огонь порождает почву, потому сердце порождает селезенку, то есть субстанция ян сердца дает энергию селезенке, и таким образом селезенка способна осуществлять свою функцию трансформации питающих организм веществ. Почва порождает металл, и потому селезенка порождает легкие, то есть селезенка, перерабатывая питательные вещества, извлекает из них тончайшее семя-цзин, которое передается легким, давая возможность контролировать дыхание-ци с максимальной эффективностью. Металл порождает воду, потому легкие порождают почки, то есть дыхание-ци почек по своему характеру опускается вниз, порождая субстанцию инь, тем самым помогая поискам в сохранении и накоплении семени-цзин. Вода порождает дерево, следовательно, почки порождают печень, так как почки накапливают семя-цзин, которое способствует накоплению крови в печени. Между органами существует также и связь подавления при контакте. В «Су-вэнь» говорится: «У сердца... почки выступают хозяином»; «у легких... сердце выступает хозяином»; «у селезенки печень выступает хозяином»; «у почек... селезенка выступает хозяином». В данном контексте слово «хозяин» указывает на то, что один орган контролируется другим, преодолевая его в контакте. То есть, вода почек может контролировать огонь сердца, и, следовательно, почки являются хозяином легких. Так стихия воды почек, поднимаясь вверх и вступая в контакт со стихией огня сердца, препятствует постоянному стремлению огня вверх. Огонь сердца может контролировать металл легких, и, следовательно, сердце является хозяином сердца. То есть жар субстанции ян огня сердца может тормозить чрезмерное развитие прохлады стихии металла легких.

 

Дерево печени может контролировать почву селезенки, потому печень является хозяином селезенки. По своему характеру дыхание-ци печени является свободно проникающим, оно способно рассасывать заторы, возникающие при циркуляции дыхания-ци селезенки. Почва селезенки может контролировать воду почек, следовательно, почки являются хозяином селезенки, так как трансформационная энергия селезенки препятствует чрезмерному разливу дыхания-ци почек.

 

Классификация по пяти стихиям также применяется для обозначения взаимоотношений организма с внешним миром. Так, в «Су-вэнь» говорится: «Небо предельно широко, и нельзя его охватить, земля предельно велика, и нельзя ее измерить... Травы порождают пять цветов, но чтобы охватить все вариации этих цветов, не хватит зрения. Травы рождают пять вкусов, однако не возможно перепробовать все вкусовые оттенки. Разнятся вкусы и склонности, и для всякого есть свое соответствие. Небо кормит человека пятью видами дыхания-ци, а земля кормит человека пятью вкусами. Пять видов дыхания-ци попадают в организм через нос и сохраняются в легких и сердце, и в верхних отделах организма они дают возможность чисто и четко воспринимать пять цветов, отчетливо различать пять звуков. Пять вкусов попадают в организм через рот, сохраняются в кишечнике и желудке. Именно сохранение в организме пяти вкусов дает возможность питать пять видов дыхания-ци. Когда дыхание-ци в гармонии, человек здоров, живительные жидкости организма поддерживают друг друга, а дух-шэнь сам укрепляется». В другом месте «Су-вэнь» говорится: «Куда попадают пять вкусов? Кислое попадает в печень. Острое попадает в легкие. Горькое попадает в сердце. Соленое попадает в почки. Сладкое попадает в селезенку».

 

Кроме теорий инь и ян, пяти стихий в китайской традиционной медицине, также большую роль играет понятие трех уровней: неба, земли и человека, которые выполняют роль классификационной схемы. Наравне с этим используется классификация восьми триграмм и девяти разделов человеческого тела. Большую роль играют календарные концепции, так как одним из основных принципов профилактики заболеваний заключается в соответствии характеристикам дыхания-ци определенных моментов годового, месячного и суточного цикла. И, в первую очередь, все остальные классификационные схемы применяются для описания характеристик времени, взаимоотношений между циклами и основными точками временных циклов.

 

Предлагаемая читателям книга хотя и является максимально близким к текстам подлинника переводом, все же имеет от него и некоторые отличия. Так, подлинник не содержит в себе иллюстративных материалов. Мы же рискнули оживить его гравюрами, взятыми из других китайских книг приблизительно того же периода времени. В конце книги предлагается комментарий, содержащий разъяснение некоторых терминов, имеющих существенное значение для понимания текста. Хотелось бы отдельно подчеркнуть, что это перевод, а не руководство по диагностике и лечению различных заболеваний методами восточной медицины. Именно по этой причине я избегал подобных разъяснений в тексте перевода и комментариев к нему, идентификации болезней в китайской медицинской терминологии с их аналогами в европейской, тем более, что часто этого сделать просто невозможно. Что касается топографии расположения отдельных каналов и точек, упоминаемых по тексту, то их точное расположение любознательный читатель легко может найти в любом пособии по рефлексотерапии.

 

Перевод текста «Су-вэнь» является лишь началом большой и серьезной работы по изучению практического наследия традиционной китайской науки. Традиционная китайская наука, с моей точки зрения, является уникальной основой для разработки альтернативных подходов в решении проблем, с которыми общество сталкивается на современном этапе. Я отдаю себе отчет, что данная работа содержит в себе многочисленные недостатки, и буду благодарен за критику и конструктивные советы. Однако, как говорил древнекитайский мыслитель Лао-цзы: «Путешествие в тысячу ли начинается под ступней».

 

И если Вам вдруг покажется после прочтения первых страниц или даже разделов, что текст сложен для понимания, наберитесь терпения и идите вперед. В последующих главах Вы сможете получить ответы на вес вопросы, возникшие у Вас в начале пути. Таковы законы восточных текстов — делать сложное простым через неоднократное возвращение к рассмотрению одних и тех же вопросов, но под разными углами зрения.

 

Б. Виногродский